同性戀
和
基督教
Rev. Robert Arthur
Translation by: Canaan Fellowship,
Kaohsiung, Taiwan
New translation being prepared by: Yi-Pao (Diane)
Chang
第一章所多瑪和蛾摩拉 (Sodom & Gomorrah)
在整個英文的語文變遷過程中，最不幸的發展，大概就是使用 sodomy (雞姦)來描述肛交或者是男同性戀的行為。自創世記描寫所多瑪城被摧毀後之數千年，所多瑪這個字的語言變遷,使得大部份的英語系人民誤以為一所多瑪之所以被摧毀，乃是因為男同性戀行為。神學家對此的不幸誤解，甚至蓄意謬用它來譴責同志，已長達數個世紀。故事追溯到創世記十八章，根據第一、二節的記載，耶和華和兩位天使在 Mamre (幔利向亞伯拉罕顯現，並且給他兩個訊息。第一、他們告訴亞伯拉罕，他與妻子撒拉必將生育一子，儘管兩人當時都已年邁。第二、在二十到二十一節中,他們告訴亞伯拉罕，他們將要去調查所多瑪和蛾摩拉這兩個城市的惡行。亞伯拉罕清楚的知道，耶和華即將消滅這兩個城，於是向耶和華懇求，如果城市中有任何義人住在那裡,就請赦兔了該城的罪。在二十三到三十三節中，我們看到亞伯拉罕向耶和華切切懇求，並得到 神的應許，只要能在城中找到十個義人，所多瑪就能免遭毀滅。(當然我們能理解，亞伯拉罕會為所多瑪懇求，是因為他的姪子羅得也住在那裡。)
根據二十二節的描述，當耶和華所派遣的兩個人前往所多瑪時，耶和華和亞伯拉罕仍在談話。十九章中對這兩個人有不同的描述，第一節中稱他們為天使，第五節中稱他們為人 (men)。在十入章第二節中，耶和華和二個天使乃被描述為人。這在聖經中並非罕見，我們常常讀到，天使甚至耶和華會化身為人，與人對談。<比比較創世記 3:8 ; 士師記 13:15-16>在十六章二節中，耶和華和這兩名天使就被描述為人，這樣的情況在聖經中算是蠻普遍的。因此，我們讀到兩個天使化身為人來到所多瑪，並且受到羅得的款待<創 19:3>。
至此，我們有必要瞭解，待客之道的律法在古代已相當盛行。在 Ovid 的 變形記 Metamphosis <8:625 及其後諸頁>，有一個與天使拜訪所多瑪極為類似的故事,描述諸神拜訪一個城市，城裡除了一個居民之外，都拒絕款待他們。因此，當該城被毀滅時，唯獨接待他們的那人得赦免。
我們必須知道, 從前旅館業並不盛行，旅人往往必須投靠當地的居民。同樣的例子，我們也看到亞伯拉罕在 Mamre (幔利)款待化為人身的天使<創世記 18:1-5>。我們甚至讀到上帝命令亞捫人和摩押人的子孫雖過十代，也不得入耶和華的會，因為他們沒有款待在外飄流的以色列人<申命記 23:3-4>。
待客之道這條律法在聖經上可以找到許多例子。舊約聖經中最好的例子，要算是約書亞記二章，妓女喇合冒著生命危險去保護她的客人，也就是那些被派遣去調查耶利哥的探子。甚至到了新約，耶穌也告訴眾門徒不要浪費時間在那些不款待他們的地方。事實上我們在<路加福音 10:10-13>中可以看到，這些城市都被拿來和所多瑪相比，因為他們未盡待客之道而成了罪。
從創世記的敘述中，我們讀到羅得款待這兩個客人。款待此字也意謂著安全及保護。因此當所多瑪人來敲羅得的門，蓄意傷害這些客人時，羅得必當要保護他們。
在這段經文裡有一個常被用到的希伯來字 : yada—它當動詞時最基本的意思是 "to know" (認識)。然而由於希伯來文是一種極口語的語文，它的動詞有很多豐富的變化是英文所沒有的。在英文裡，任何一個動詞，都有許多差異極細微的解釋, 然在希伯來文裡，這些細微差異則分別由許多不同的動詞來表達。例如英文中" 認識" (to know) 這個字，在希伯來文可以分別用以下這些字來解釋:
bin: 考量 (to consider)
yada: 通徹了解 (to know thoroughly)
nakar: 明白、分辨 (to
discern)
sakal: 瞭解並奉行 (to understand and to act upon)
shama: 聽懂 (to hear
with understanding)
raah: 看懂 (to see with understanding)
sakan: 變熟稔 (to
become acquainted with)
yada 這個動詞有時帶有性的意涵。換句話說，徹底地認識一個人，也就是和那人有性接觸。在創世記四章一節，我們讀到亞當 yada 他的妻子夏娃，夏娃便懷孕生了該隱<英文欽定版 KJV>。因此在創世記十九第五節中，我們可以很明顯的知道所多瑪的人想要透過性行為來接觸他們的訪客(這些訪客當然不願意接受)，因為這段經文中使用了希伯來文 yada 這個字。再者，為了奉行待客之道的律法，不讓客人被傷害，羅得反要將自己的女兒交絡所多瑪的人。在十九章入節也描述到，羅得的女兒從來沒有 "yada" 過一個男人。同樣一個字在此段被提到兩次，別無選擇地，我們就只能這樣去瞭解此字的用法。既然羅得將兩個女兒交出來，是要做為性的用途 (yada) 或強暴，那麼我們就得相信，所多瑪人原本就是想要對這些客人進行性侵害或是強暴他們。還有什麼行為會比強暴你的客人，更違反待客之道的律法呢?
這就是所謂的"忍無可忍"，再度證明了所多瑪和蛾摩拉城傳開已久的罪行，也使天使化身的使者警告羅得逃離即遭摧毀的城市。十個義人根本找不到。
當然有些人會片斷引用第十九章的經文，並試著應證上帝之所以毀滅所多瑪和蛾摩拉，是因為同性戀的氾濫。但若根據全文，我們便可以得知，上帝在毀滅這兩個城、以及他們意圄強暴的行為發生之前，早就告知亞伯拉罕 祂對這兩個城的審判。
(隨著本文導言所提及的預設第四點，)我們(還)可以從其他幾段經文中，找出所多瑪被毀滅的註解。新約聖經中最顯明的類似記載大約就是在珞加福音 10:10-13，在這段經文裡，門徒被告知:當審判的自子來臨，琊些不接待外人的城市所受的審判，會比所多瑪和蛾摩拉更加嚴重。在以西結書 16:45-50 中，有更好的例子，指出導致所多瑪被毀滅的原因如下:
(1)驕氣。
(2)太享安逸。
(3)懶惰。
(4)對貧窮及困苦的人沒有愛心。
(5)狂傲。
(6)在神的面前做可憎惡的事情。
這例子裡面提到的，沒有一個和同性戀有關。然而綜合創世記 18-19 、路加福音 10:10-13 、以及以西結書 16:48-50 等幾段經文關於所多瑪的描述，我們看到的共同點是:人們選擇了上帝不喜悅的生活方式。
有些人試圍把 abomination (憎惡)這個字用作和同性戀行為有關的詞彙。然而, 只要我們對此字稍作研究，就會發現它並沒有這樣的意涵。
希臘文 to'ebah 這個字常會在舊約聖經中出現。如果我們根據上下文，仔細研讀每一段曾經出現此字的經文，便可以發現它和偶像崇拜有密切的關聯，或者根本就是偶像崇拜 (idolatry) 的同義字。別忘了，我們從上帝所得到的第-個誠命便是:除了我以外，你不可有別的神。在申命記 7:25-26，我們大體可以看到 to'ebah 這個字，最明確的定義:所謂 abomination (憎惡)，就是從事假神崇拜所使用的偶像。不過 abomination (憎惡)，也有比較廣泛的用法。根據箴言 21-27，憎惡就是指任何和偶像崇拜有關的柬西。很明顯地，所多瑪人民在天使拜訪的時候，就在從事偶像崇拜，這便使他們自己陷於罪惡的深淵。
整部聖經中提及所多瑪罪責的各處經文裏，被誤用最深的，大概要屬猶大書 7。當中提及所多瑪及蛾摩拉由於想和天使苟合而要受永火的刑罰。
這是違反本文預設第三點的最好例證。眾所皆知，斷章取義即扭曲真意。從統計即可得證，任何經文，只要從上下文完整研讀即可獲得完整原意。
一起來看以下經文，這裏有個很荒診的例子:
馬太福音
27:5 "(猶大)出去吊死了"
約翰福音 13:15
"我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。”
顯然地，沒有一個人會愚蠢地因為這段經文而來要求我們大家都要吊死白己。然 而，獨斷的認定行淫即是同性戀行為，即是所多瑪城被毀滅的原因不也是同樣愚蠢嗎?
但更重要的是，在第七節中的第一部份究竟是什麼意思:"又如所多瑪、蛾摩拉 和周圍城邑的人,也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾。"很顯然地，二處斜體字 所指的和前一節是相呼應的。因此，讓我們也來看看第六節的經文,這裹我們讀到天 使們因為不守本位，離開自己的住處而受罰。隨後，在經文的第七節中則告訴我們， 所多瑪和蛾摩拉二城的人行淫的行為，就像這些天使所犯的罪一樣。然後我們便可了 解，天使所犯的罪，所多瑪和蛾摩拉二城的人也都犯了，亦可透撤了解”一味行淫"的 意思，以及何以神會如此厭惡這等行為，並徑而嚴厲懲罰天使和人。
為更一步了解這些天使的罪，我們可以來看創世記 6。這裏我們可以讀到"神的 兒子們"和”人的女子"同居並交合產下的一支特異的後裔，希伯來文稱之為 nephilim， 這個特有`少見的字用來指稱怪異或特異的事物。在此事件後,上帝隨即降下洪水除 滅了所有人類，唯獨挪亞及其家人得赦免。
當然現在的問題是，到底誰才是"神的兒子們"以及為什麼他們和"人的女子"同居 是極大的錯誤?為求了解"神的兒子們"一詞，我們需讀約伯記 38:7。因此，我們的結論 若認定希伯來文"神的兒子們"一詞指的是天使的話，我們便知曉創世紀 6 所指的是天 使與人的交和。這便是洪水氾溘前神所忍耐的最後一件事，而根據猶大書 6 的記載， 是在天使受罰之前。
猶大書 7 告訴我們，所多馮和蛾摩拉也犯了如是之罪。還記得二位天使拜訪羅得時，我們看到人類企圄與天使同居交和而成罪，因而引來如創世記 6 相同的結果:毀滅。再次強調，我們並非閱讀到同志行為，而是二種不同等級的被造物之苟合。
在士師記
19，我們讀到利未人和他的妾侍的故事。有些作家將它與創世記19所多瑪被段的故事相提並論，但是它們有些不同:
第一`士師記裡的主要客人是男人而不是天使。
第二`基比亞城的人們能夠接受利未人的妾取代利未人，並與她交和直到她死。
再次強調，我們並沒有看到同性戀的題材，而是強姦。這些基比亞城的人們本想強姦利未，但他們得逞利未的妾，仍然很滿足。而在士師記 20:38-44 中的描述，基比亞城被毀滅是因為他們的強姦罪，以及違反待客之道的法律，而不是因為同性戀。
本章另一個需要討論的經文是創世紀 34。我們在此處讀到約伯的女兒被希未人示劍給沾污。示劍的家鄉也因為這樁異性戀的強暴暴行而遭毀滅。而在這樁毀滅事例中，我們除了聽見人們譴責強暴的暴行外，沒有聽見任何譴責異性戀的聲音。所多瑪的例子也如是。如果我們重新檢視所城被滅的原因，則企圖強暴他人的才是具正的罪因，而非同性戀行為。
第二章 關於利未律法 (Levitical Law)
未記中兩段常被引用來反駁男同志/女同志基督徒的經文，即第十八章二十二節(註—)所說的:「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」，以及第二十章十三節所言:「人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」
在這兩段經文中，我們都讀到 "abomination" (可憎惡的)這個字，而這個字則與戒律上所禁止的行為有關聯。在第一章我們曾講到 "abomination" 這個字與偶像崇拜息息相關。那麼，我們又從何得知這樣的訊息呢?同樣的，我們能從經文上下完整的全文找到答案。 從這兩章各處列舉出的戒律，都有偶像崇拜行為這條，而且還可發現它們其實都是與「摩洛崇拜」(偶像崇拜)有關 18:21;20:2。
我們得記住以下這點:利未律法是要頒授給那些當時全為偶像崇拜者，並在曠野及敵國領域內流浪爭戰四十年數年的以色列族人的。當時摩洛火神是這些沙漠人民所崇拜的神。
上帝對以色列人教導的中心意旨，已體現在利未記第 18:3 中:「你們從前住的埃及地那裏人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地那裏人的行為也不可效法,也不可照他們的惡俗行。」
上帝希望祂所撿選的民族，成為「被分別為聖的子民」，因而諄諄告誡以色列人,要小心防止自己的行為與周遭民族一樣，尤其不可受那些鄰國的惡行所玷污了。基於這個理由,我們才會在利未記中，讀到幾個很特別的禁例。而以下這些在上帝眼中看為不好的行為，正是崇拜摩洛的異教徒們所常做的一些行為，例如:人獸交 (18:23) 、以孩童獻祭 (20:2) 、拜偶像 (19;4) 、剃鬍鬍、頭髮 (19:27) 、為死人以刀紋身 (19:28) 、行巫術 (20:6) 、與經期中的婦人行房 (20:18)。
以色列人只要犯了上述某一項惡行，就和摩洛神崇拜沒什麼二樣也成為拜偶像民族的一份子(律法中稱這為:神所憎惡的罪行)。也因此，上帝頒布律法之時，才將這些完全納入以色列律法。
另外，我們必須提及，希伯來人對女性地位這部分的觀念，是以他們對男性、女性同為受造物的事實來作基準。希伯來人認為，男人是按著上帝的形象所創造,因此當受到與上帝同等的尊崇。但女人乃是上帝按著男人的形象所創造，因此，女人距離上帝又遠了些,故而不能受到如同男人一般的尊崇。這也就是為什麼在希伯來的社會，女性的地位遠遠低於男性的緣故。在希伯來社會中，女性被男性完全的掌控，是丈夫洩慾的對象，並且沒有權利決定自己的命運。換言之，若男人待另一個男人如同他對待女人一般時，便是一種對上帝形象的眨斥,並且將上帝從無上的尊榮中，降為人的所有物，就如女人的地位一般。這將是對神及神的形象—男人,
最直接的侮辱。。也因此，在猶太人的觀念中，「一個男人在床上被另一個男人，以如同女人的方式對待」，
是對上帝形象極大的褻瀆!(這也難怪保羅要在加拉太書中，試圖糾正希伯來人對女性觀點的錯誤認知了。)
(加拉太 3:28)
我們知道律法有兩種目的，一、使以色列人潔淨，而與那些異民族有所區別。二、律法教導以色列人要憑著自己的行為達到完美是不可能的，唯有靠著—個真正完美的祭物,才能彌補這個不完美。而當耶穌這個完美無暇的祭物降臨世上時，律法的目的已然被成就，也消失了它原先的作用。
初代教會曾為了一個關於律法的疑問而感到苦惱，那就是:「基督徒在生活中該實踐多少律法才夠?」保羅對有著同樣疑惑的加拉太教會做出明確的解釋。保羅認為:徙耶穌基督這純全無瑕疵的祭物為世人獻上後，我們便從律法的譴責下得了自由，而我們也不在律法的管束之下了(3:23-25)，我們都將不再受律法的牽制 (4:30-31)。事實上,如果我們以為仍能靠自己達到律法的要求，那我們便杷基督的死當成枉然了(加 2:21)。
當我們只摘出幾句經文來當做普遍遵循的道理，而將其他認為是不合時宜的戒律，是非常危險的。目前，僅有極少數的基督徒，會拿諸如:不可吃某些食物,不可剃鬚剃髮,不可在妻子的經期中與她行房…等等律法來限制基督徒。然而，為什慶大部分的基督徒單單還要選出這樣奇怪的律法，來限制男/女同志基督徒呢?耶穌基督給了我們兩條生活中的新誡命:要盡心盡力盡意愛主，你的上 帝，要愛鄰舍如己。(馬太福音 22:37~40)
同志基督徒們，倘若我們要實踐這兩條耶穌帶來給我們的新試命，那我們必須把自己和那些限制人的律法，以及那些試圖定我們罪的人分開，才能辦得到!(加拉太書 4:30-31;3:23- 25)
第三章侍奉異教眾神 (Qedeshim)
從前 KJV (英文聖經欽定本)翻譯者的錯誤翻譯，已經被現代中文譯本聖經的譯者修改過了。但是，那些引用 KJV 舊約聖經的人，用幾段特定的經文來質疑「同志」的行為，已然對同志造成莫大的傷害。
希伯來文 qadesh (侍奉異教神的男妓)—(複數: qedeshim 侍奉異教眾神的男妓們)，在 KJV (英文聖經欽定本)被譯為 sodomites 雞姦者，這真是一個很不幸的翻譯。因為這個字的字根, 是意謂著「聖潔的」，故而此字最好的翻譯是「祭司」。然而，通常希伯來文的「祭司」是用 qadosh (侍奉耶和華的人)。所以，我們在此必須對 qadesh (侍奉異教神的男妓)，和 qadosh (侍奉耶和華的祭司)，做個明確的區分。
當我們仔細研譯舊約聖經中六段提到 qadesh 的經文時，(分別是:申命記 23:17 、列王記上 14:24、列王記上 15:12、列王記上 22:46、列王記下 23:7、約伯記 36:14)，不難發現， qedeshim 是指在崇拜生殖之神的神廟中服侍的祭司。基本上，這些祭司被派到各個不同的崇拜生殖之神的廟宇中工作，藉此來獲取人們所獻上的性祭。因此現代有些聖經譯者，使用較為貼切的用語來稱呼這些人為「神廟娼妓」。
其實耶和華是禁止以色列男女從事與神廟娼妓的性祭(申命記 23:17)，並且吩咐這些行為必須離開這片土地，而這件事很明顯地與「男女同志」一點關聯都沒有!
當我們進入到新約時代時，我們仍會看到到一些崇拜生殖之神的神廟，好比在使徒什傳 19 章所提到的以弗所之 Diana (亞底米)女神廟。當初保羅所帶領的信徒，有很多人參與諸如此類的假神敬拜，於是他寫信給哥林多人，專為告訴他們，要放棄他們所從事的假神崇拜。縱使自由派的基督教給予信徒很大的自由空間，他們也絕對不允許我們成為崇拜假神的帶領者。在哥林多前書第六章中，保羅列出了一些在哥林多侍奉異教眾神的用辭，以及敬拜假神的用語。
保羅所用的其中—個辭是個希臘字- arsenokoites 這個用辭已經給數世紀的翻譯者帶來許多困擾，保羅似乎是第一個在寫作中使用這個字的人。作家 John Boswell 在他的書 (Christianity，Social Tolerance，and Homosexuality) 裡，對此字做了一個很徹底的研究, 他對 arsenokoites 此字所得的結論是——個性行為非常活躍的男妓。顯然地，保羅很有可能使用這個字，來取代希伯來字 qadesh。
數年來，有很多譯者把意指男妓的 arsenokoites 視為 arrenokites 來看待;也有很多的英文翻譯本用同性戀行為來翻譯 arsenokoites， 其實應該翻譯為性行為非常活躍的男妓。說來也很有意思，在 Jejunter of the sixth century一書裡，有—段文章中引用了這個希臘辭彙 arsenokoites，他是這麼說的:
"Men are even playing the part of
an arsenokoites with their own wives."
「男人和自己的妻子在一起時，是扮演著 arsenokoites 的角色。」
—由此可知，arsenokoites 和同性戀—字似乎是沒有關聯的。
當我們了解 arsenokoites (性行為非常活躍的男妓)與 qadesh (以性行為侍奉異教神的人) 有相似之處時，我們就不難理解保羅為何寫信給哥林多人(哥林多前書 1:6-9) 及提摩太人(提摩太前書 1:10) 的用意了—從事假神崇拜者不能領受上帝的國。
第四章 保羅和同性戀 (Paul and Homosexuality)
我們已經看過保羅用過的字中被誤譯的一個一一arsenokoites (性行為非常活躍的男妓)。在哥林多前書第六章九節中有提到:不義的人不能承受神的國。很不幸的, malakoi 是第二個被誤譯的希臘字，它也列屬不能承受天國的人，以下我們將加以解釋。
雖然 malakoi 被許多英文版本翻譯為 "effeminate" 或 "catamite" (娘娘腔),但這個在希臘文學中很常見的形容詞，並不意謂著性。事實上，在新約聖經中,有三次貼切的翻譯, 兩次在馬太福音十一章第八節，一次在路加福音第七章二十五節,它基本的涵表為、柔軟〞,或是形容一個人很"怯儒"。這樣的意思反而更適合保羅在神學中所要表達的—不為正義挺身而出的人不能承受神的國。(Viz.-路德 7:62) 而不是指同性戀。保羅非常鼓勵初信者無論如何都要為真理挺身而出。(腓立比書 1:19-30)
在同性戀議題上，最常被引用的經文大概就是羅馬書第一章二十六~二十七節,然而我們只要瀏覽一下第二十六節開頭幾字，便馬上可以知道，若沒有看完羅馬書第-章的全文,任何對這兩段經節的解釋都是不完備的。
第一章的重點是什麼呢?保羅警告人不可敬拜受造物比敬拜造物者上帝更虔敬,那是有罪的。(第廿十五節)任何事物被敬愛的程度一旦超過上帝，就成了偶像,那是種不自然的愛, 稱為強烈的慾望。慾會帶來必然的後果。上帝任憑這些人放縱慾念,因此這些人就在自己身上受這妄為當得的報應。
在羅馬書第一章有三個關於情慾的例子。第一個是把智慧當偶像的慾念,衍生的結果就是愚拙(二十二節)。第二個提到，有些女人使性成為她們的神。當上帝任憑她們縱慾時,結果就是她們將原本是自然無比的性愛轉變為不自然(羅 1:26)。保羅沒有指出何謂不自然,對不同的人來說’它有不同的意思。但不管它是什麼，這裏指的不自然是針對那些視性為神的人來說的。
第三個則說到，有些男人使性成為他們的神，誠如前者，他們放棄敬拜上帝的自然天性, 轉而視性為神，從事不自然的性活動來滿足他們的情慾。(第廿十七節)
特別是對同志基督徒，這段經節並不適用，在基督徒的生活中,上帝是最重要的,其他都在上帝之下，既然性不是我們的偶像，那我們就不在羅馬書第—章所譴責的範圍內。
但是在這段經文中，保羅所描述的是天性喜歡女人的男人。他們視性為偶像,其結果就是，變成把對女人的情慾轉移到男人身上。請注意"情慾"這個字,它不是愛。有意思的是, 這些男人必須 katergazomai 才能和其他男人完成性行為。單單希臘文這個字 ergazomai 意謂工作或完成，但若在之前加上 kat 這個介繫詞，表示需要極大的精力才能完成,對天生喜歡男人的男人而言，並不需要如此。所以使用 katergazomai 這個字是否有強姦的意思呢?無論如何, 對男同志而言，他們不需要這個動詞來完成和其他男人的性行為。
當然，有些人會說，任何不自然的一切都不是上帝的旨意，又認為保羅認定喜歡異性才是自然，所以喜歡同性的人就不在上帝的旨意裡，就得不到上帝的祝福。在這種情況下,我們就完全誤解了保羅對自然一詞的用法。
很多教會以保羅對"自然"這個字的用法來譴責頭髮太長的男人(哥林多前書 11 章 14 節)。因為男人留長髮是逆性的，不是順性的。那為什麼神要大大的賜福絡那些發拿細耳 (Nazirite) 誓言的人，只他們保證永遠不剪頭髮?最有名的例子可屬參孫,當他違約把頭髮剪掉時,他便失去上帝所賜予他特別的力量。<士師記 13-16〉
由這個故事我們得知，保羅使用 nature 這個字，不可能是指"順性、本性"的意思。那麼，保羅使用這個字究竟是想表達什麼意思呢?簡而言之， natural 這個字,在當時意謂著在習俗慣例上被認可的事情。(customarily observed一參考羅馬書 11 章 24 節對逆性的解釋)
的確，按我們的觀察，古今中外，喜歡異性的人遠超過喜歡同性的人，但這並不表示，那百分之十~十四喜歡同性的人，就不蒙上帝的喜悅與祝福。
另一件我們覺得很有意思的事是保羅在羅馬書結尾的問候語。如果保羅真的如此敵視同志，他為何要向那一位"惡名昭彰"的男同志問候呢?我們在羅馬書 16 章 11 節讀到，保羅向拿其數一家屬問安，而拿其數是 Nero 當時最愛的男人。事實上,早期很多歷史學家,例如 Dionysis，就宣稱拿其數和 Nero 成功地為保羅請求，使他在第—次被逮捕時能無罪赦免。
我們無法想像保羅是一個如眾人所宣稱的反同志的使徒。因為在他的書信中並未曾提到對同性愛的反對。
第五章基督與同性戀 (Christ and Homosexuality)
如果基督是基督教的核心，那麼祂對任何事物的評論應是無可置疑的。但不管我們如何找尋，我們無法從四福音書耶穌的口中，找出任何一個有關於同性戀的字。
有些人在看馬太福音十九章時，認為耶穌所講的一些話,和同志這個主題是有關聯的。當法利賽人問祂對於離婚的看法時，祂說，在起初上帝的旨意並不鼓勵離婚的。我們在婚禮中常常會引用到馬太福音十九章5-6 節:
因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體，夫妻不再是兩個人，乃是一體的人，所以神配合的，人不該分開。
那些引用這段經文的人，或是宣稱自己秉持自然創造法則的人,會如此說到:「既然上帝在最初就要女人和男人在一起，同性戀不是上帝在人性裡的一個計畫,畢竟,上帝創造的是亞當和夏娃，而不是亞當和史提夫。因此，只有在異性戀的婚姻裡,才是上帝所喜悅的。」
的確，我們立即會想到，那麼沒有結婚的基督，會是上帝的旨意所喜悅的嗎?我們也會想，為何保羅怎敢如此大膽地擁護獨身高於上帝旨意中所喜悅的婚姻呢?(哥林多前書 7:7-9)。
我們並不是唯一有這樣疑問的人，我們在同一章(馬太福音 19:10) 發現,門徒曾問到, 既然如此，那麼人們為什麼還要結婚呢?於是耶穌在 11-12 節如此回應他們:「這話不是誰都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」
耶穌還細盡地說明，結婚而且不離婚的計畫，並不針對以下的這些人:天生的 閹人、被丟勢的 閹人、以及為天國而選擇自 閹的人。而這些 閹人是誰呢?
大部分的人，會認為 閹人就是被去勢的男人，但是，用希臘文寫的新約以及用希伯來文寫的舊約，並不支持此一看法。在馬太福音十九章所使用的希臘字是 eunouchos，是—陽性名詞，指的是男人處於 eunouchia 的狀態，而 eunouchia 則是—個名詢,意指處於沒有結婚的狀態。Eunouchos 是指不需要去勢的 閹人，此含意也可從所羅門智慧書(次經)一書中去理解，該書的第三章 14 節提到 閹人在自慰。在舊約聖經中我們也讀到,有—個已婚的男人卻被叫做 閹人。而在創世記 39 章，Potiphar (波提乏)被描述為 saris (希伯來文譯為 閹人),而在這裡用 chamberlain (護衛長)來翻譯 saris。因為波提乏已經結婚,但卻沒有小孩,很明顯地他性無能, 這也是為什麼他的妻子會去引誘約瑟的原因。
在古代的文化中認為，一個家庭最大的詛咒就是沒有後代。無法有後代的人就叫做 saris ( 閹人)，女性的 閹人則為 sarisa。雖然在舊約聖經中唯—能看到的 閹人是男人,但其實在猶太法典中我們也可以看到不少女 閹人。
如果我們能夠了解耶穌在馬太福音十九章所談到，那些無法生育的人或因為生活情況，或因為宗教的緣故而沒有小孩的人，沒有任何一個 閹人是隸屬於婚姻的管轄下的。
不論用那一種哲學或心理學來解釋，很明顯的，大部分的男女同志沒有小孩，因此馬太福音十九章，關於離婚的特別教導，其實是針對已婚的人士，而不是針對男女同志。實際上,耶穌提到離婚的理由是通姦 fornication，此字在希臘文，是形容性伴侶不去考慮對方,而滿足自己的需求。很多男女同志在異性婚姻當中，時常處於這種受虐的情況,因此,他們有聖經的根據來離婚。
在以賽亞書五十六章 3~5 節也有一段有趣的經文，此處提到那些謹守上帝合約的 閹人(男或女)，會比其他上帝的兒女，在天堂有更好的賜福。這和耶穌在馬太福音五章 10 節的教導是類似的:「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」今口的同志基督徙想要謹守上帝的合約，卻被其他基督徒所迫害，這正是當今許多同志基督徒所面臨的際遇。雖然如此,如果我們能站穩腳步、謹守此合約，我們必將承受上帝的國。而且我們所得的賞賜,將會比其他上帝的兒女還要豐盛。